まさか“呼吸”が効くなんて…
ガンディーに学ぶ、
怒りをぶつけない話し方
宗教の対立に最後まで苦しんだ
ガンディーの最期
マハトマ・ガンディー（1869～1948年）は、
インドの宗教家であり政治指導者。
イギリスの支配下にあったインドで
地方有力者の家に生まれ、
イギリスへの留学を経て弁護士資格を取得する。
南アフリカで弁護士として活動した後、
インドに帰国し、独立運動を指導することとなる。
ガンディーは、
イギリスの塩の専売制度に抗議する
「塩の行進」や
イギリス製品の不買運動などを展開し、
「非暴力・不服従」の理念を掲げて
インドの独立を目指す。
第二次世界大戦後、
国力が衰えたイギリスはインドの独立を承認するが、
ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の対立により、
1947年にインドとパキスタンが分離・独立。
この分裂時に紛争が発生したが、
ガンディーは断食を通じて平和を訴える。
しかし、
イスラム教徒との融和に反発した過激な
ヒンドゥー教徒の若者に暗殺される。
ガンディーの「非暴力・不服従」の理念は、
黒人解放運動の指導者
マーティン・ルーサー・キング牧師をはじめ、
その後の多くの指導者に大きな影響を与えている。
届かなかった理想郷
ガンディーが夢見た統一されたインドは、
彼の生涯のうちには実現することはありませんでした。
けれども、ガンディーの歩みは
決して無駄ではありませんでした。
魂は国境を越えて
彼の「非暴力」と「多様性の尊重」という思想は、
後世に多大な影響を与えました。
アメリカのマーティン・ルーサー・キング牧師は、
黒人解放運動においてガンディーの思想を学び、
非暴力による抗議活動を展開しました。
また、南アフリカでアパルトヘイトと闘った
ネルソン・マンデラも、
ガンディーの信念に深く共鳴した一人です。
分断の時代に響く声
ガンディーの理想は、
国家や宗教の壁を超えて人々がともに
生きる社会を描いたものでした。
たとえ現実の世界がその
ビジョンに届かなかったとしても、
その理想は今なお、
分断と憎しみが広がる現代社会に、
静かな問いかけを続けています。
今日からできる非暴力の技法
ちょっと身近な非暴力についても考えてみましょう。
仮に会議で議論していて感情が高ぶったら、
「一呼吸→要約→提案」。攻撃語を避け、
事実と感情を分けて話す。
「私は～と感じた」を主語にするだけで、
防御反応が減ります。
多様性を力に変える視点
また、
冷静になって自分と異なる立場を3つ書き出し、
各々の“正しさ”を一文で言語化するのも一手です。
会議ではまず「反対意見の最善理由」を
代弁してから自説を述べると、
議論の質が上がります。
理想を続ける仕組み
さらには週1回、対話の記録を振り返り、
再現したい成功パターンを1つだけ
翌週の行動に落とす。
小さな不服従は
「代替案＋期限」で静かに提示。
これらは政治ではなく日常の技術。
家庭・職場・地域で試し、
衝突のコストを下げ、
合意の速度を上げる
それがガンディーからの
実利的レッスンともいえます。